傳統文化的基本精神范文

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論文摘要：中國傳統文化，是中華民族在長期的生息繁衍中逐步形成的，它進而影響整個民族的心理狀態、思維方式和價值取向。作為其內在特征的基本精神最終形成了中華民族的基本精神，對于整個民族的成長壯大發揮了極為重要的推動作用。中國傳統文化作為當代思想政治教育中一項十分重要的內容，認識、領會和把握其基本精神，對中國傳統文化優秀成果的繼承與發揚，推進整個思想政治教育工作的開展會起到促進作用。

從遠古走來的中華文明歷經興衰榮辱，依然綿延不絕，在漫長的歷史長河中，它培養了獨具特色的中國傳統文化，繁衍了無數光輝燦爛的文化成果。這些優秀文化成果的誕生、融合和傳承，伴隨了整個中華民族繁衍生息的歷史進程，并在華夏子民長期的社會生產實踐中逐步形成的整個文化傳統的繼承與發展的基本精神，最終培育了整個中華民族的精神內核。

一、中國傳統文化基本精神的內涵

所謂文化的基本精神，可以視為文化發展過程中的內在動力，即指導文化不斷前進的基本思想。其既可以表現在特定社會群體的思想意識、心理態度、生活習慣、精神信仰等抽象領域，又可以表現在建筑風格、文學藝術、器物工具等具象領域。就一個民族傳統文化的基本精神而言，則是指導和推動整個民族文化不斷前進的基本思想和基本觀念，它是一個民族在長期的社會實踐中逐步形成的，具有穩定的共同精神、心理狀態、思維方式和價值取向等精神成果的總和，是一個民族區別于另一個民族的外在表征和精神內核。

簡而言之，所謂中國傳統文化的基本精神，實質上就是中華民族的民族精神。而民族精神，則是指導中華民族延續發展、不斷前進的精粹思想，其內核實際上是優秀民族文化成果的思想集成。從性質而言，它是一種偉大的卓越的精神；從表現形式而言，它蘊含在中華民族傳統文化的優秀成果之中。

作為優秀傳統文化成果的集成，中國傳統文化的基本精神本身是文化進步與發展的結果。從華夏文明誕生之日起，隨著中華民族的不斷融合、發展、壯大，

奠定民族精神的基礎的，正是在傳統文化長期演化、融合、提煉、萃取的過程中那些不斷推進社會進步的文化思想和觀念，這些思想和觀念在推進傳統文化傳遞衍生的同時，逐步形成了可以代表民族獨特氣質的精神因子，并最終支撐起整個民族的精神天空。

二、中國傳統文化基本精神的主要內容

中國傳統文化基本精神的主要內容，其實質就是在民族精神形成過程中發揮了重要推進作用的重要社會思想和文化觀念的總和，是在中國傳統文化中起主導作用、處于核心地位的那些基本思想和觀念。其實，這并不是高深玄妙的思想體系，而是早已在長期的社會生活中形成的，深植于民族潛意識之中的共有的世界觀和價值觀。總的來說，我們可以從中國傳統文化發展演進的過程中，選取幾個極具代表性的思想因子來對中國傳統文化的基本精神進行大體的描述和概括。

1．“天人合一”的自然世界觀。在中國的傳統思想中，對于人與自然、人與宇宙的思想認識以“天人合一”的自然世界觀為代表。中國古代思想家大多數主張天人協調，而反對把天和人割裂、對立起來，在他們看來，天與人、天道與人道、天性與人性是相類相通的，因而可以達到統一。而這實際上就是將人與自然和諧統一，強調人的發展與自然的循環相適應，人與自然和諧相處。與之相區別的，西方文明則強調人要征服自然、改造自然，才能求得自己的生存和發展。大陸文明與海洋文明對自然世界的不同理解，最終形成了截然不同的文化傳統和民族精神。

在中國傳統文化的演進過程中，處處體現了“天人合一”這一思想內涵。春秋時期，鄭國大夫子產說：“夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民實則之。”，這里的“禮”是天經地義，就是自然界的必然法則，人民按照天經地義的“禮”行事，就是天與人可以相通、可以按照同樣的法則運作的思想。戰國時期，莊子認為，人與天地自然都是由氣構成，人是自然的一部分，因而天與人是統一的。他極力主張“無以人滅天”，反對人為，追求一種“天地與我并生，而萬物與我為一”的精神境界。漢代董仲舒的天人感應論更是以天人合一為基礎，董仲舒認為天有陰陽，人也有陰陽，提出“以類合之，天人一也”。兩宋時期，天人合一思想發展成為占主導地位的社會文化思潮，幾乎為各種派別的思想家所接受。張載第一個明確提出了“天人合一”的命題。在張載看來，“世界的本原是太虛之氣，人與天地萬物都由氣構成，氣是天人合一的基礎”。

2．“以人為本”的人文主義思想。“以人為本”的人文主義思想，是中國傳統文化中獨特之處，也是中國傳統文化基本精神的重要內容。“以人為本”，就是指以人為考慮一切問題的根本，在天地人之間，以人為中心，在人與神之間，以人為中心。長期以來，中國各種傳統哲學派別、文化思潮的關注焦點，以及整個中國傳統文化的政治主題和價值主題，始終圍繞著人生價值目標揭示、人的自我價值的實現、實踐而展開。人為萬物之靈，天地之間人為貴，是中國傳統文化的基調。

中國古代思想家，特別是儒家學者，一貫堅持以人為本的人文主義立場。孔子的弟子問孑L子如何事鬼神，孔子回答說：“未能事人，焉能事鬼?”又問人死后的情況，孔子說：“未知生，焉知死?”可見，孔子是將現實的人事、人的生命放在第一位，而將侍奉鬼神、人死后的情況等放在無所謂的地步。而這種以儒學為代表的人本主義思想，在后來的封建社會中得到廣泛的認同和創造性的發展，并最終奠定整個中國傳統文化的人文主義基礎。

3．“剛健有為”的人生價值觀。“剛健有為”的人生價值觀，是中國傳統文化基本精神的重要內容之一，是中華民族的積極向上的人生價值觀和民族進取心的最集中的理論概括和價值提煉。

在傳統的儒家思想中，孔子已經提出了“剛健有為”的思想因子，他說：“剛毅木訥近仁”。這里“剛毅”指堅定性。所謂“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”，便是其生動寫照。在孔子心目中，剛毅和有為是不可分割的。有志有德之人，既要剛毅，又要有歷史責任感和時代使命感。所謂“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠乎”固就是強調知識分子要有擔當、有不屈不撓的奮斗精神。孔子本身的經歷即是積極踐行這一理論的生動寫照，他餓陳蔡、游列國、倡仁政，作春秋，“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。

從中華民族的漫長歷史長卷來看，剛健有為、自強不息的精神對促進社會發展、國家強盛和文化繁榮有重要意義。剛健有為的精神，不僅在我們民族興旺發達時期起過巨大的積極作用，而且在我們民族危難之際，外族人侵、政權易手之時，也總是成為激勵人們起來進行反侵略反壓迫斗爭的強大精神力量。且看“劍外忽傳收薊北，初聞涕淚滿衣裳，卻看妻子愁何在，漫卷詩書喜欲狂”式的激動；“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”式的感慨，“會挽雕弓如滿月，西北望，射天狼”式的雄心，這些無不是民族自尊自信而表現出來的自強精神。所以，才會有文天祥的那句著名詩句：“人生自古誰無死?留取丹心照汗青”。

三、中國傳統文化基本精神對當代思想政治教育的意義

所謂思想政治教育，就是指社會或社會群體用一定的思想觀念、政治觀點、道德規范，對其成員施加有目的、有計劃、有組織的影響，使他們形成符合一定社會所要求的思想品德的社會實踐活動。就其根本來說，思想．政治教育本身即是一種傳播民族傳統文化，弘揚民族精神，增強民族自信心的重要途徑和有效手段，而傳統文化的精神內核，則為思想政治教育工作提供了重要的目標、內容和方向。

中國傳統文化的基本精神，是在中華民族長期繁衍生息中，經過長期社會實踐所總結和概括出來的，是民族精神形成的胚胎，其本身具有無法比擬的積極性、先進性和優越性，而這正與思想政治教育的要求和目標相契合，在為思想政治教育指明方向和規定內容的同時，也必然地成為其最初的出發點和最終的歸宿點，這就從根本上決定了中國傳統文化的基本精神對當代思想政治教育工作而言，依然具有不可替代的重要意義。

首先，中國傳統文化的基本精神著眼于理想人格的塑造，人與自然和諧相處的世界觀、以人為本的人文關懷思想意識、積極進取剛健有為的人生價值觀，都可以為我們培養健康向上的人生理想提供深刻的啟迪。當前我國的社會主義市場經濟實踐不僅帶來了經濟的繁榮，也意味著必將實現人與社會的全面現代化。但市場經濟對于人類的精神生活來說，已經不可避免地形成自發的盲目的力量，為減輕其負面影響，我們需要加強理想信念教育，提倡積極的人生態度，科學認識自然，培養人文精神，而中國傳統文化基本精神的主要因子正恰如其分地契合了這一要求，顯示了其不朽的偉大生命力。

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人類所創造的世界是一個文化的世界。文化是協調人與自然、人與人以及人與社會關系的媒介。設計活動是一種綜合性創造，它要把社會的、經濟的和文化的進步有機地結合起來，凝結在物質形態的產品之中。

一、中國傳統文化的精神解析

傳統文化是一個國家和民族在長期的歷史發展過程中，所創建的、改造的、享受的、傳承的、物質的、制度的和精神的各種事物的總稱，它是一個民族精神的體現，具有強大的凝聚力。

中國傳統文化源遠流長、博大精深，它是以華夏民族為主流的多元文化，在長期的歷史發展過程中融合、形成、發展起來，是具有穩定形態的中國文化。包括思想觀念、思維方式、價值取向、道德情操、禮儀制度、風俗習慣、宗教信仰、生活方式、文學藝術等諸多內容，而且表現形式也是多種多樣的。那么，什么是中國傳統文化的基本精神？

首先，是“人文”精本文由收集整理神。中國傳統文化的“人文”精神，重視人的道德修養，主張人們通過自身的修養與學習，成為高尚的人、有理想的人。因而古代的“人文”精神非常重視禮儀形式，提倡德治，力求使社會各個等級和睦相處。正是有了這樣的“人文”精神，才培育了中華民族積極進取、堅韌不拔、敬老愛幼、救濟孤殘、勤儉持家等美德。

其次，是“自然”精神。道家經典《老子》將“無名”作為天地的始原，“有名”作為萬物的根本。它們是外延很大的名詞，如果要從哲學上加以概括，都超越不了“有”與“無”的外延范圍。《老子》一書還提出要如實地去認識自然，不要附加人的主觀想象，因為天、地、宇宙來源于“道”，而“道”則是自然。這是中國傳統文化中“自然”精神的出發點。

再次，是“奇偶”精神。當人們探索自然地奧秘，在思考問題的時候，有時從“五行”的“五”去看事物的構成和變化；有時從“偶數”的相對相生去把握自然和人生變易的道理。這種“奇偶”精神浸透于中國古代的哲學、自然科學、古建筑、古代都城布局，甚至連古器物的造型美，在一定意義上也可以歸結為“奇偶”精神的體現。

最后，是“會通”精神。中國優秀傳統文化不是抱殘守缺、固步自封的文化，她善于學習各種文化體系的長處，又能加以吸收，用以豐富自己，這就叫做“會通”精神。

二、現代藝術設計教育

現代藝術設計在中國只有二十幾年歷史。我國的藝術設計，是為了適應市場經濟的需要而產生的，是隨著市場經濟在中國的興起而興起的。有些藝術家和設計師在商品經濟的大潮中，急匆匆地緊隨商品經濟這趟末班車，追逐潮流、趕超世界，卻無法冷靜下來，審視自己的理論，研究自己的教育。

各高校大幅度增設藝術設計專業，擴大辦學規模和招生人數，一時間，藝術設計成為國內最熱門的專業之一。雖然各個高校在教學改革方面一直不斷深化，但由于我國現代藝術設計教育歷史較短，藝術設計教育體制和體系也都基本上取自西方，至今仍然未能建立起自己的語言與特色教學，造成了現代藝術設計教學盲從西方，卻又因文化積淀與西方迥異而無法達到與西方相應水準的矛盾現狀。

三、中國傳統文化在現代藝術設計教育中的重要性

中國傳統文化歷史悠久、博大精深，民族文化底蘊深厚，對現代藝術設計產生著巨大影響。現代藝術設計教育的發展與成熟更離不開對民族傳統文化的繼承與發展。缺少了本土歷史與文化底蘊的支撐，照搬西方模式的教育方式，是不能適應我國當今社會發展需要的。現代藝術設計既要與世界接軌，又應具有民族傳統文化的特點。現代藝術設計教育不僅要培養具有現代化創新能力的設計師，還要求具有豐富的傳統文化內涵。一個對中國傳統文化缺乏深刻了解的設計師是不會有深層次的藝術作品呈現給國人的。因此，培養具有中國特色的新一代設計師是現代藝術設計教育工作者要重視和解決的問題。

藝術教育應在培養學生基本功的同時，增加對學生的基礎理論知識，尤其是傳統設計理念的總結。在具體的藝術設計教育過程中，應有目的地、有針對性地將中國傳統文化滲透到教育的各個環節中去，增開與傳統文化相關的基礎理論課程， 強化學生的傳統文化意識。應將設計教育引向多元化的文化氛圍之中，摒棄對中國傳統文化教育粗淺、狹隘、偏頗的認識，也不能僅僅停留在對傳統文化形式上的簡單嫁接和盲目照搬， 要引導學生理解傳統文化的精髓與靈魂；應在設計教育中提倡將傳統文化與現代設計相融合，將現代人的審美情趣與思維方式相結合，保留中國本土設計的藝術本質和民族審美特征，設計出真正具有民族氣息的高水平作品。

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關鍵詞：園林景觀設計；地域傳統文化；功能表現；結合特征；文化演變

地域傳統文化根植于國家歷史文化土壤中，是歷史演變的印記。在園林景觀設計中，地域傳統文化是必然會存在的重要元素，它的應用與否決定了園林景觀設計的總體品質。因此我們說，園林景觀本身對地域傳統文化都是具有繼承與發揚作用的。

一、地域傳統文化與園林景觀設計之間的關系

（一）關系闡述

園林景觀設計傳承地域傳統文化精神，反言之，地域傳統文化也為園林景觀設計提供了重組的文化理論依據，所以二者屬于相輔相成的關系，也是明顯的優勢互補關系。但如果單純以地域傳統文化及園林景觀設計對比來看，地域傳統文化就是基本，園林景觀設計則是基于基本之上的可視化立體表現，它有意無意地概括了地域傳統文化的整體概念，是一種相互的集中體現關系。如果從藝術創作角度來講，園林景觀的設計都是來源于地域傳統文化的，如果沒有地域性做基礎，園林景觀設計就失去了其深刻內涵和表現意義，變得毫無審美與文化價值可言。當然，也并非是說園林景觀設計就是要單純繼承傳統文化，更重要的還應該是發揚，以創新變革的視角去改變它，然后發揚它，讓人們能夠感受到變化，形成更深刻的文化記憶。對中國人而言，其傳統精神文化內涵講求“含蓄內斂、不露鋒芒、博大精深”，因此中國人所一直追求的就是以人文思想為基礎意向載體的哲學與藝術融會貫通，它融入了更多儒道、釋道和道教精神，這也是中國特色的精神境界所在。對園林而言，這種精神方面的抽象寄托完全以園林設計建筑中的實像內容表現出來，促成最終虛實結合的中國式園林美景，所以園林景觀不但是對文化與精神的載體寄托，也傳達了中國人所向往的意境與精神，中國人應該珍惜二者之間的融合關系。

（二）地域傳統文化在我國園林景觀設計中的發展窺探

現如今是信息互聯時代，媒體傳播體系發達，高速的人口流動與信息流動也無形中縮小了各地之間地域性文化的差異，削弱了園林景觀對于地域文化的代表性。實際上，地域特點表現并非可以追求某一種結果，它只是客觀存在于某些符號體系代碼排列中。換言之，它的設計符號應該與地域傳統文化精神合拍，實現地域精神與地域特點的有效體現，最終體現地域中人的文化取向，促成園林景觀整體體驗的完整形成。在我國深圳，萬科第五園就是目前住宅小區園林景觀設計中比較出色的一例，它的設計整體不但融入了東方傳統文化雕刻，還融入了西方羅馬柱藝術設計。人們能夠看到第五園在園林設計系統中吸收了大量的徽派及晉派建筑元素，這種設計基本拋棄了傳統的復古手法，而是采用批判式的全方位繼承與創新，將傳統元素非常自然地嫁接到現代中西方景觀設計體系中，迎合了現代中國人的審美習慣，也營造了頗有藝術情調的人居環境，受到了廣泛好評[1]。

二、地域傳統文化在園林景觀設計中的功能表現分析

（一）理表現分析

地域傳統文化具有其獨有的文化資源，它以禮為根基。長期以來，人們地域形成了固化的精神追求與生活習慣，這也是對地域文化綜合表現的有效豐富。因此可以說，園林景觀設計是融入了更多感性與理性因素的，它與地域傳統文化所依附的歷史、自然及風俗因素都有作用關系，體現了人們對于歷史及地域主體文化的理解與尊重。所以，地域傳統文化在園林景觀設計中所體現的功能表現應該以理性與感性作為出發點與回歸點。

（二）感表現分析

景觀園林設計集中展現地域傳統文化，而這種傳統文化特色之中是蘊含著民族情感融合機制的，它代表了地方勞動人民生生不息的勞動創造與歷史沉淀，讓文化貫穿于人們的生產生活。在景觀園林中，我們可以看到民俗在人類發展中的過程，也能看到人類的傳承軌跡，久而久之就形成了當地獨特的民俗文化，并隨人類社會進步而不斷發展演變。中國現代園林景觀設計對這種民風民俗之美的充分體現就是在強調人與自然之間的共生關系、自然與建筑之間的協調關系、個性與共性之間的統一關系。可以說現代園林景觀在設計過程中所體現的是和諧之美，它注重形式也更注重精神境界，在潛移默化中突破界限，希望實現地域傳統文化與園林建筑形式的完美統一。在園林景觀的整體營造布局過程中，每一處設計都能體現它與自然之間的渾然天成，也講求天地人三者之間的合理布局。根據每個地區地域傳統文化的不同，園林景觀設計還會體現出不同的內涵，也就是說，園林景觀設計能夠隱性體現地域人民的精神寄托與信仰崇拜，這種感性的地域精神文化融入造就了人造景觀的自然效果，被人們稱之為“鬼斧神工”。這是一種深刻的哲學辯證觀，其空間的營造不僅僅代表靜止的畫面，也代表一種感性的審美節奏韻律。設計師通常通過移步異景來展現動靜結合的空間串聯層次感，這種虛實相生、若隱若現的感性意境只有在我國園林景觀設計中才有體現[2]。

三、地域傳統文化在綠博園景觀設計中的生動延伸

（一）綠博園景觀設計中地域傳統文化的體現概述

綠博園景觀在當地具有極強的地域性文化表現特征，它將當地傳統文化諸如皮影、刺繡、窗花等都融入到景觀設計當中，再配合自然元素融合設計傳遞了一種深刻的精神力量，讓欣賞者看到它時就有一種強烈的地域歸屬感。如果從哲學視角來分析，綠博園景觀在地域傳統文化發揚與傳承方面作用明顯，它的直觀表現元素與隱性深層元素都體現了一種形而上學思維。首先說表現元素，它就包括對本地自然地理風貌、歷史文化古跡以及民俗民風的生動體現，可以看到在園林的每一個地方都具有地域代表性的特色標志性事物，比如社火、馬勺等，這些都是綠博園景觀所在地域所獨有的文化元素；在深層元素表現方面，它則主要體現了當地人淳樸的價值觀、審美觀以及世界觀等重要價值觀念。例如三秦文化中人們簡約率直的性格都體現在了綠博園景觀的設計靈感當中，展現了一種文化元素基于視覺效果融合的強大沖擊力。從整體來看，綠博園景觀在設計方面時刻不忘對地域傳統文化精髓的融入，一方面希望展現“天人合一”的感性設計理念，一方面也希望迎合現代社會發展，體現迎合人居環境的美化理性觀感。總結來說，從初步設計來看，綠博園景觀就是古典與現代、理性與感性、自然與人文的有效融合，它結合現代建筑技術，真正代表了當地地域傳統文化，成為了地域景觀設計的巔峰之作。

（二）綠博園景觀設計中傳統地域文化與景觀設計的結合特征分析

景觀的設計塑造永遠無法離開地域的特征，無論是文化特征還是自然特征。綠博園景觀在設計中不但體現地域性文化特征，也展現出顯性與隱性兩面性。首先說顯性特征，綠博園景觀的顯性地域特征體現在景觀的造型形式表現上，它的設計讓人們直接感知它的外在形象，比如自然中地理因素的表現、水文地質因素的表現、動物植被因素的表現，等等。綠博園景觀在顯性地域特征表現方面主要體現在“再現”二字，它從生物學的角度表現了一種生命機體從損壞到脫離軀體最后重新再生的過程，這也充分強調了綠博園景觀中生機勃勃的美好景象。當然這種景觀再生也不僅僅體現在景觀實體上，它也是在呼吁人們要保護環境，保護景觀的完整性，因此從綠博園景觀的整體設計來看，它遵循一種改舊換新的景觀模式，它的設計與改造也基本迎合了現代人審美的現實需求。其次是隱性特征，綠博園設計巧妙地將皮影、社火、馬勺、刺繡等傳統文化因素進行深度萃取，將它們最為經典的造型最終經過改造，基于現代手法并結合現代材質就形成了新的自然景觀，并輔以植物造景體現園林景觀設計的季節性把握。觀賞者可能不會直觀發現這些被改造景觀的真正文化內涵，但通過景觀中文字的講解，他們就能明白這些景觀中所隱含的傳統文化內涵。通過綠色植被的季節性變化來暗示人類文明社會及文化社會的自然演變規律、發展規律，同時也體現出一種人類審美方式的時代變革趨勢。

（三）綠博園景觀設計中傳統地域文化與景觀設計的文化演變特征分析

綠博園景觀設計在對傳統地域文化的演變形式上分為兩種：首先是對精神層面的深度演變，因為景觀藝術設計的主題是“生境、畫境與意境”，它們代表對地域文化深度不同層次的有效劃分，例如它的表層山水就代表了一種自然意境，深層林木代表了一種禪宗意境，而園林周圍建筑則體現了一種境外意境，它展現的是現代文化與地域傳統文化的有效融合。這種復合式設計就說明了綠博園景觀設計非常注重文化意境與整體園林建筑特性的完美融合，它將景觀立體表現作為最基本介質，體現了一種景觀意境的心物融合特質，代表了一種地域民族文化心態在長期歷史文化熏陶中所形成的獨特審美體現。它的表現形式演變獨特，民族文化背景也相對獨立，綠博園景觀設計也深刻地反映了這一點文化演變過程，將景觀設計、生態保護、旅游開發三者融為一體，以時空作為媒介，實現了對歷史文化及地域傳統文化的傳承和發展過程，在變化中逐漸獨善其身，成為地方標志性建筑[3]。

四、結語

地域傳統文化在園林景觀設計中的具體應用也充分展現了人類歷史發展的漫長過程，由于地域差異、人們生活習俗及審美習慣的不同，這種地域傳統文化也呈現出了多元化發展趨勢。而地方園林景觀在設計過程中就充分融入了這一獨特元素，真實反映了地方民族特色，將其傳承發揚，這是人類對文化的一種尊重，也是一種追求與向往。

參考文獻：

[1]周宇.地域傳統文化在園林景觀設計中的應用與發展———以溫水鎮二期園林景觀設計為例[D].西安建筑科技大學,2013.71-79.

[2]尹曉堃,薛瑨.地域傳統文化在園林景觀設計中的應用與發展[J].現代園藝,2014,(16):107.

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[關鍵詞]中國傳統文化；人文奧運；人文精神

一、引 言

中國傳統文化源遠流長，博大精深。《詩》、《書》、《禮》、《易》、《論語》、《春秋》等經典著作，向世人展示出中華文化的基本理念。在數千年的歷史中，中國文化以其強大的生命力持續繁榮著。而百年奧運，風云變幻，不變的是始終如一的人文精神。自2001年7月13日中國北京申辦2008年奧運會成功，發源于古希臘的奧運盛會將首次由有著五千年悠久歷史的中國主辦，中國傳統文化與奧林匹克文化的對話成為人們關注的焦點。

體育是東西方兩種異質文化進行對話的一個重要領域。有學者指出：一部奧林匹克運動在中國發展壯大的歷史，也是中國文化與西方文化沖突、交流和融合的歷史。中國在申辦的過程中提出了“人文奧運、綠色奧運、科技奧運”的口號，其中“人文奧運”被認為是第一位的、最具東方文化特色的一個口號，也是中國申辦成功的一個重要砝碼。“人文”在很大程度上可以用“文化”來表征，中國傳統文化是建設“人文奧運”的思想寶庫。正因為如此，宣傳中國文化，弘揚奧運精神，研究中國傳統文化語境下的“人文奧運”，將賦予2008北京奧運別樣的意義。

二、中國傳統文化的特征

1．“兼收并蓄”的包容精神。

在世界四大文化體系中，中國文化被認為是唯一沒有中斷的文化體系，原因之一即在于中國文化有很強的包容性。正是這種包容性，維系了中國文化脈絡綿延不絕，它所哺育出來的民族精神維系了我們民族生生不息。中國傳統文化有很強的融合力，它吸收了不同民族的優秀文化，將之融會在中國傳統文化的血脈之中，使中國傳統文化的內容更加豐富。中國固有的傳統文化根基深厚并且富于“兼收并蓄”的包容精神，這種文化上的包容性，使中國文化在內部形成豐富多彩、生動活潑的局面，在外部不斷吸納外來文化的營養，使自身更具生命力。

2．“以人為本”的人文精神。

“以人為本”，即“民本”，這一思想恰恰是中國古代文化的核心政治價值。中國早在西周就產生了樸素的民本意識，提出“民之所欲，天必從之。”人本、民本和愛民、富民、教民等思想是儒學和墨家的核心價值之一。孔子主張：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”孟子有一句名言：“民為貴，社稷次之，君為輕。”在《晏子春秋?內問下》和《管子?霸業》中均提出了“以人為本”的民本思想。中國古代民本思想表現為天命觀、天道觀和天理觀，無論是天命、天道還是人倫，都是說明天與人之間具有不可分割的關系，目的是說明人的重要地位，從而為重民奠定理論基礎。民本思想體現了“以人為本”的人文精神，作為中華民族歷史悠久的文化精神，也是傳統中國文化的重要特征。

三、“人文奧運”與中國傳統文化

1．“人文奧運”理念的內涵。

2005年2月北京市的《人文奧運行動計劃實施意見》闡述了“人文奧運”的基本內涵：傳播現代奧林匹克精神，展示中華民族燦爛文化，推動東西方文化的交流合作，促進人與自然、人與社會、人的精神與體魄的和諧發展。

眾所周知，中國傳統文化是人類文明史上的一顆明珠，奧運會在中國主辦將使世界更好地了解中國，了解中國的傳統文化。而當代西方文化的源頭在古希臘，現代奧運會文化也深深植根于古希臘文化之中，所以它緊密的契合了西方的現代文化。由此我們不難得出結論，展示中國文化，推動中西交流是人文奧運最重要的內容之一。

2．中國傳統文化與奧運人文思想的聯系。

《奧林匹克》指出，奧林匹克運動的宗旨是，通過開展沒有任何形式的歧視并按照奧林匹克精神----以相互理解、友誼、團結和公平比賽精神的體育活動來教育青年，從而為建立一個和平的更美好的世界做出貢獻。由此我們可以看出，奧林匹克精神蘊含著深厚的人文底蘊，其核心在于人的全面發展。奧運人文思想強調人的健與美，這種健與美不僅指人的身體強健，而且指精神健全，身心和諧發展，表達對真、善、美的追求和崇高的體育理念。

而中國傳統文化中的人文主義，關注人、重視人、崇尚人的思想是一貫的。中國文化的思想基礎和民族生存發展的精神支柱就是中國的人文精神。它肯定人的價值，強調以人為中心，更多地考慮社會問題，注重現實人生；強調人的社會道德屬性而非個人的自由權利，是維系全民族思想的紐帶。

由此我們可以看出，奧林匹克運動中的人文思想與中國傳統文化中的人文主義，二者是何其相似。將中華民族上下五千年的傳統文化與百年奧運的人文思想結合起來，一方面能使奧林匹克運動一貫追求的人文精神得到發揚光大，使奧林匹克精神得到更充分的體現；另一方面也能給中國傳統文化注入新的活力，使中國傳統文化更具現代化的精神。

四、傳承奧運人文精神，弘揚中國傳統文化

1．深化對奧運人文精神的認識。

奧林匹克運動凝聚著人類的智慧和創造性，奧林匹克運動是屬于全人類的財富。作為一項影響深遠的社會活動，它有著豐富的文化內涵。同時，作為一個開放的系統，它也在不斷與現代社會進行調適，以促進自身的發展。奧林匹克運動將體育的多種功能發揮得淋漓盡致，其影響力遠遠超出了體育的范疇，它不僅構成了現代社會特有的體育景觀，以獨特的文化魅力愉悅人們的身心，更以強烈的人文精神催人奮進，生生不已。奧運會是全世界的體育盛會，也是人類精神和文明的光輝典范，是人類精神的食糧，是力與美，是文化。

2．實現中國傳統文化的新跨越。

正因為對奧運人文精神有了如此之深的認識，我國政府在申奧報告中提出了“綠色奧運’、“人文奧運”和“科技奧運”三大理念。這三大理念不僅體現了奧林匹克運動的真正精神，也是中國傳統文化對奧林匹克運動的理念上的新貢獻，同時也是我國對奧林匹克精神深入研究的結晶與對奧林匹克認識的升華。在中國傳統文化的背景下，研究奧運文化，弘揚奧運精神，必將引領我們中華民族在新世紀進入一個和諧、秩序、道德、仁愛的文明社會，從而實現中華民族燦爛文化的新跨越。

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篇5

關鍵詞：中國；傳統文化；內涵；特征

中國的傳統文化，歷史悠久、形態多樣。豐富、燦爛的中國傳統文化是中華民族勤勞、勇敢和智慧的結晶，是世界文化百花園中的一朵奇葩。它充分展現了中華民族開辟的文明發展道路，突出體現了人類文明的多樣性，在世界文化發展史上占有十分重要的地位。揭示中國傳統文化的深刻內涵，把握其基本特征，對于繼承優秀傳統文化，推動社會主義文化大繁榮大發展，提升國家文化軟實力都具有重要的意義。

一、傳統文化的內涵

從精神文化的視角，綜合學術界對傳統文化的多種界定，我們認為，傳統文化是由三個層次的涵義構成的綜合性概念。第一個層次也是最基本的層次的涵義，是產生于過去的一切精神文化的總和；第二個層次的涵義是，產生于過去，但是對現在的社會生活仍然產生某種程度的影響的諸多精神文化形式的總和；第三個層次的涵義是，產生于過去對現在的社會生活產生影響并且也對未來的社會生活發生作用的諸多精神文化形式的總和。綜上所述，我們所謂的傳統文化，就是產生于過去，其中有一些對現在的社會生活仍然發生影響、作用，并且對未來的社會生活也會產生影響和作用的精神文化的總和。

傳統文化是產生于過去的文化，對此觀點，學界無人置疑；那些過去產生的，但是對現在已經沒有什么影響的文化還是不是傳統文化，對此，學界爭論很大，爭論的焦點在于實際作用是否是判斷傳統文化的唯一尺度。如果把對現在社會生活發生實際作用作為判斷是否是傳統文化的唯一尺度，我們就要問，我們是如何知道我們稱之為傳統文化的東西對現在的影響和作用呢？作為傳統的精神文化，它完全可能內化為支配一個人和一個民族的信念、理想、思維方式甚至于積淀成為我們無法察覺的深層的“集體無意識”。至于一種文化能否對現存的社會發生作用和影響，也不取決于這種文化本身，還和現實的很多因素有關。我們要探討傳統文化必須以承認傳統文化的實體性存在為前提，而不能以傳統文化是否具有現代功能為前提，肯定產生于過去的文化是傳統文化就是肯定了傳統文化的實體性存在。

傳統文化是隨著時間流逝而在成分和結構上不斷地變化，呈現出不斷增加的趨勢。對現在的社會生活發生影響和作用的傳統文化被整合進現代文化之中，成為現代文化結構中的一個組成部分，而現代文化中對未來的社會生活發生影響和作用的一部分又被整合進入未來的文化結構之中，成為未來文化的一個組成部分。

從概念的外延來看，傳統文化的概念結構呈現為一個倒三角的結構，其中第三層次的涵義是傳統文化內涵中規定其本質的方面，它是對傳統文化前兩個層次的涵義的綜合，體現了傳統、現在、未來的聯系。

從時間和空間關系的角度看，所謂中國傳統文化就是由中華民族創造、繼承和發展，在中國范圍內產生、生長，從古代延續到現代的文化所構成的文化整體。

傳統文化因其文化性質的不同而有所區別。東方文化有東方文化的傳統，西方文化有西方文化的傳統，希臘文化有希臘文化的傳統，中國文化有中國文化的傳統等等；中國傳統文化和歐洲的傳統文化不同，歐洲的傳統文化和美洲的傳統文化又不同等等。傳統文化不但因文化性質和地域的不同而有所差別，而且其自身也有時間上的差別。就西方文化而言，傳統文化有古代傳統文化、中世紀傳統文化、近代傳統文化；就中國文化而言，傳統文化有先秦傳統文化、兩漢傳統文化、隋唐傳統文化等。由此可見，傳統文化在時間上是連續的，在空間上是延伸的，傳統文化是一個融時空規定于一體的概念。我們所說的傳統文化是指中國傳統文化，它開始于中華民族創造文化之時，是一個由古代延續到現代的文化。從空間上看，中國傳統文化是在中國的土地上生長起來的文化。從時空結合的角度來看中國傳統文化，中國傳統文化就是中華民族創造、繼承和發展了的，生于中國、長于中國，從古代延續到現代的文化。

中華民族是中國傳統文化的創造主體，創造中國傳統文化的中華民族是一個多民族的集合體，所以傳統文化是多元文化，是各民族文化的統一體。在中國傳統文化從古代向現代的延展過程中，也吸收了外來的文化，如印度的佛教文化、近代西方文化，這些外來的文化雖然不是中華民族創造出來的，但是它們當中的一部分經過中國化過程而成為中國傳統文化的組成部分。傳統文化包含著內與外、新與舊、積極與消極的矛盾。從傳統文化的結構上看，價值觀念、思維方式、民族精神等構成傳統文化的內核，而語言、文字、概念、理論等表現文化價值觀念、思維方式、民族精神的外在形式則構成傳統文化的部分，內核部分相對穩定，部分則相對易變。傳統文化因為和現代的時間距離不等，也有新舊之別，舊傳統和新傳統不但和現代的距離有遠近的差別，而且對現代的作用和影響也不一樣。一般來講，新傳統在一定的程度上揚棄了舊傳統，在內容上比舊傳統要豐富，因而對現代的影響也較大，舊傳統遠離現代社會，其對現代社會具有更強的誘惑力。從傳統文化的作用上看，有積極和消極的差別。

中國傳統文化是一個包含不同派別的內容龐雜的文化總體。我可以根據不同的標準把中國傳統文化分為不同的文化類型，從學科的角度，傳統文化可分為傳統的哲學、傳統文學藝術、傳統宗教、傳統科學技術等；從學派的角度，我們可以把傳統文化分為儒家文化、道家文化、墨家文化、佛家文化等；從文化的社會地位的角度可以把它分為主流文化和非主流文化或顯文化和隱文化；從文化和社會階層的關系的角度，又可以把傳統文化分為雅文化和俗文化或精英文化和民間文化；從文化所體現的人生態度和追求的意趣上來看，傳統文化可以分為山林文化和廟堂文化；從主體的角度上，可把傳統文化分為本土文化和外來文化、漢族文化和少數民族文化。

二、傳統文化的特征

中國傳統文化時間跨度大，成分復雜，學派眾多，覆蓋的范圍廣泛，包含的內容非常豐富，并且傳統文化中也存在著新、舊傳統的對立，因此，在理論上概括出中國傳統文化的特征也比較困難。從整體的文化品質和作用上看，中國傳統文化具有雙重特征。

在人與自然的關系上，中國傳統文化既主張“天人合一”，又主張“人定勝天”。中國傳統文化十分強調人對自然的了解與尊重，注意在人與自然之間尋找一種協調和平衡。早在二千多年前，中國偉大的思想家老子提出“人法地，地法天。天法道，道法自然”的理論，莊子提出了“太和萬物”的命題。中國傳統文化又強調人對自然的駕御和改造。儒家學者荀子主張對“自然” 應去利用它，應去征服它，主張“制天命而用之”。

在人與人、人與社會的關系上，中國傳統文化既主張“和”、“愛”，又強調“差別”、“等級”。中國傳統文化主張貴和，貴和的思想所提倡的是，萬物講平和，講和解，講團結和睦，講和諧統一。在此基礎上，強調在人與人之間、人與社會之間施之以“愛”。《國語》有云：“和實生物，同則不繼。以他平他為之和，故能豐長而物歸之。”《左傳》也說，“和如羹焉”。孔子認為“君子和而不同，小人同而不和”“禮之用，和為貴”《中庸》說：“中者天下之本也，和者天下之達道也。致中和，夫地位焉，萬物育焉”。在中國傳統文化中，“中”、“和”具有本體論的意義。以此為前提，孔子提出了“仁愛”的思想，“仁者愛人”，用“愛”來實現人于人之間、人與社會的“和”。墨子提出了“兼愛”的思想，主張“以兼相愛，交相利之法易之。”“若人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身”（《兼愛中》）“為彼猶為己也。”（《兼愛下》）通過“和”“愛”實現人于人、人與社會的和諧共處，天下太平。中國傳統文化在強調“和”“愛”的同時，又十分注重人之間的等級差別。中國傳統社會的倫理關系都是圍繞著等級和差別而展開的，所謂“君君、臣臣、父父、子子”。等級觀念、差別意識是傳統文化在人與人、人與社會關系問題上占主導地位的觀念和意識。

在治理國家上，傳統文化既主張“德治”，又強調“法治”。傳統文化中，“德”成為天地本體所具有的內在特征，具有至高無上的本體地位。儒家學說的使命就是整頓倫理綱常，制定倫理規范，賦予“禮崩樂壞”的社會以一定的道德秩序。孔子說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共（拱）之。”（《為政》）用德來治國，統治者就會像北斗為眾星所拱衛著那樣，為民所自愿歸順。他又說，“道（導）之以政，齊之以刑，民免而，道（導）之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《為政》）認為，用“德”和“禮”來治國，要比用“政”和“刑”來治國更高明，更有效。與儒家不同，法家則強調“法”，極力主張用法來治理國家。法家的代表人物韓非就主張“遠仁義，去智能，服之以法。”他得出結論，要“重刑而少賞”“以刑去刑”“以刑致刑”。法家的以法治國思想雖然被歷代統治者所實際使用，但在思想界和封建意識形態上的影響遠不及儒家的以德治國思想的影響大。

傳統文化既追求“守常”，又承認“變易”。中國傳統文化體現出追求形而上的文化品格，喜歡在變化中，撲捉不變的東西，在短暫易逝中留住永恒，既承認不斷的變易，又追求恒常。中國最古老的典籍《周易》，就是一本關于變化、變易、生成過程的著作，中國古代哲學提出了“變化日新”的重要命題。關于“變易”的樸素的辯證法思想是中國古代哲學的基本思想方法，其產生的時間比古希臘的樸素辯證法思想還要早，其發展水平也達到了人類樸素辯證思想發展的最高峰。變易思想成為政治變革和社會變革的思想基礎，在推動中國社會發展中起了重要的作用。中國傳統文化恪守先王之道，因襲古制舊禮，中國封建傳統文化歷來強調“天不變道亦不變”，在事實上承認變化，但在心理上卻反對劇烈的變化，普通百姓也追求安逸、閑適的田園牧歌式的生活。

在思維方式上，傳統文化既強調“內省”，又注重“外求”。中國傳統文化充分表現出反向主體自身，向自我內心世界尋求知識，提升境界的內傾性的文化趨向。儒家提倡“君子求諸己”、“三省吾身”；道家也主張“心齋”、“坐忘”，中國佛教也強調“識自本心”，體現在認識論中，傳統文化把“內省”作為一種有效地認識事物的方法；表現在道德方面，“內省”是一種道德休養的方法。傳統文化也并非一味地向內追求，它也要發之于內，表現于外，注重外求，體現出注重實踐理性的精神。孔子提出：“君子恥其言而過其行”（《論語?憲問》）“君子欲訥于言，而敏于行。”傳統文化所謂的“行”主要是指道德實踐，具有一定的局限性，但是其“經世致用”的主張卻培養了國人敢做敢為的實踐品格。

參考文獻：

[1]趙玉華.中國傳統文化基本內涵探析[J].東岳論 叢，2003，（5）.

篇6

關鍵詞：中國傳統文化;特征;繼承

一、銘記中國傳統文化精神走來的印記

與古埃及文化、古巴比倫文化、古印度文化、古希臘文化相比，我們的中國傳統文化是比較純正的、生命力綿延悠久的。錢穆先生曾打了一個有趣的比方：中國傳統文化的發展和綿延就像是由一個運動員堅持的長跑，從起點不斷跑向終點。他還在《中國文化史導論》中指出“文化可以產生出文明來，文明卻不一定能產生出文化來。”【1】也就是說文化是一種精神的東西，文明是一種物質的東西。在這里，我們對文化和文明的定義沒有必要深究，但需要強調的是，我們在這里需要了解我們的文化形態，也就是文化精神的“成長”。

正是因為中國傳統文化精神的卓爾不群，它在這漫長的接力賽中，才能濯淤泥而不染，屢挫不敗。在傳播中未曾中斷也未曾丟失本體。是什么鑄就了它如此頑強堅韌的性質，我認為這要從它的起源說起。而中國傳統文化的起源，它受到多方面因素的制約，如地理環境因素、人文因素、國家載體的實現等等，這些都可以歸納為它的內部因素。在探討中國傳統微博話的起源的外部自然因素和內部人文因素時，我們常常會涉及到“中國”這個詞，我們應該知道在不同的時期“中國”一詞有著不同的含義。比如在先秦時期，“中國”它有地域、民族、文化的含義，與“四方”【2】是相對的。有的時候它有指黃河中下游地區的文化發展較快地區，用來與“四夷”【3】區別。而在漢、唐、元、清時期，“中國”的含義屢有變化，民族中國與文化中國都有延伸。

中國傳統文化精神的發展在王強、包曉光先生主編的《中國傳統文化精神》【4】一書中被分為四個時期：中國傳統文化的前文化時期、中國傳統文化的創生時期、中國傳統文化的古代轉型時期、中國傳統文化的制度凝定與豐富、發展和普泛化時期。無論在哪一時期都奠定了中國傳統文化的發展之路，鑄就了它不屈不撓的堅硬品格。

二、深刻解讀中國傳統文化精神的特質和基本特征

中國傳統文化有著非凡的包容精神。海納百川，有容乃大;壁立千仞，無欲則剛。這是中國傳統文化不斷發展的一個重要的因素。它從不抱殘守缺，固步自封，它總是有這種無與倫比的會通精神來豐富自己，發展自己。這恰到好處地體現了中國傳統文化兼容并蓄的精神。正如英國歷史學家湯因比先生在與日本學者池田大作的著名的對話中提到的：“就中國人來說，幾千年來，比世界任何民族都成功地把幾億民眾，從政治上文化上團結起來。他們顯示出這種在政治、文化上統一地本領，具有無與倫比的成功經驗”。【5】正是因為這種包容的精神，使得中國文化有了非凡的融合力，這種融合力將億萬華夏兒女緊緊凝聚在一起，賦予中華民族這個大家庭特有的親和力。

值得我們自豪并銘記的是，中國傳統文化在與外界文化交流接觸時，既能包容借鑒，有能始終以本土自創的文化為主體。因此，在漫長歲月的磨礪下，中國傳統文化仍能保持它始終一貫的體系和特點。我們以佛教為例，自古佛教就有“源于印度，成于中國一說”。佛教傳入中國后，在中國傳統文化的豐富和充實下，經過中國人自身的發展和塑造，可以說越來越像中國人。同樣，佛教的傳入也豐富了中國的音樂、雕塑、繪畫等藝術，佛教中的禪學也使中國文學作品的精神內涵得到了發展。

中國傳統文化有著以人為本的人文精神。自古以來，中國就有超越了宗教，對鬼神敬而遠之的基本文化傳統。正是在這種以人為本的精神的渲染下，每個人才能把自己置身于現實社會中，考慮自我的生存之道。而孔子提出的三綱五常“君君臣臣，父父子子”有著其特定的道德規范，每個人既處于無常的關系中，又處于國家的宗法政治關系中，他們并不矛盾，每個在這個社會體系中，既履行著一定的權利，同時又承擔著一定的義務。整個社會因此會顯得井然有序，穩定和平。

中國傳統文化有著無與倫比的生命力和延續力。眾所周知中國傳統文化是世界上唯一綿延不斷發展至今的文化。事實上，在漫長的發展長河中，中國傳統文化就如萬里長江，正如張應杭先生主編的《中國傳統文化概論》一書中說到的“......中國傳統文化猶如萬里長江，是由無數高山上的涓涓細流匯合成的一條奔騰的大河，它一直向前發展，從不中斷，直到匯入大海。”【6】是的，中國傳統文化的發展是一脈相承的，它凝聚了中華各民族的智慧，形成了獨特的、具有頑強生命力的文化體系，它不僅使本民族熠熠生輝，也成為世界一道靚麗而恢宏的風景線。

三、繼承優秀的文化傳統的精髓，引領時代前進的步伐

對于本民族文化的學習，并不僅僅只是拓寬知識面，作為中國人，如果我們對自己的祖國一無所知，那是不可理喻的。當然，我們必須承認，“繼承”二字談何容易，光是一個問題就能讓年輕無知的我們這一代摸不著頭腦。中國自古以來就有修身、齊家、治國、平天下的立國之道，但翻開歷史的篇章，又有幾人真正做到了這種程度？

但無論從哪個角度來說，我們都不能先將事情的結局定格，這樣，我們才會有努力的資本。我們在學習中國傳統文化的過程中，在對待中國傳統文化尤其是儒家文化的態度上，要有一種嶄新的姿態。儒家文化作為中國傳統文化的精髓，我們對它要有正確的態度。“五四”運動以來，復興儒家文化掀起一股熱潮。而近代以來，一些知識分子他們以儒家精神的繼承者自命，力圖恢復儒家文化的主導地位。為拯救中國人的精神，使中國走向自強提供良方。值得一提的是，“現代新儒家”的價值取向引人注目。它不排斥“西學”，將“西學”引入到中國傳統文化的思想體系中。換種說法也就是說，主張“中體西用”。對于這一理論，李澤厚先生認為，無論是表層還是深層，這種理論都有難以克服的內在理論缺陷：“在‘四期說’看來，如果傳統真的死了，今日靠幾位知識分子在書齋里高抬圣賢學說，恐怕是無濟于事，救不活的。‘四期說’以為，正因為傳統還活著，還活在尚未完全進入現代化的中國億萬百姓的心里，發掘、認識這種經千年積淀的深層文化心理，將其明確化、意識化，并提升到理論高度以重釋資源，彌補缺失，也許，這才是吸取、同化上述歐風美雨進行‘轉化性的創造’的基礎。

注釋：

【1】錢穆：《中國文化史導論》弁言，1頁，北京，商務印書館，1994。

【2】《詩經.大雅.民勞》：“惠此中國，以綏四方”。

【3】《詩經.小雅.六月》序：“四夷交侵，中國危矣”。

【4】王強、包曉光主編：《中國傳統文化精神》，昆侖出版社，2004。

【5】湯因比：《歷史研究》，上海人民出版社1986年版，第16頁。

【6】張應杭主編：《中國傳統文化概論》，浙江大學出版社，2005年版，第11頁。

參考文獻：

[1]張岱年：《文化論》，河北教育出版社，1994.

[2]王強、包曉光主編：《中國傳統文化精神》，昆侖出版社，2004.

[3]張應杭主編：《中國傳統文化概論》，浙江大學出版社，2005.

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【關鍵詞】宅院建筑；意象化；精神；存在

目前，中國政治經濟在飛速發展，各個城市中的城市規劃、景觀設計、建筑設計正欣欣向榮。用外國人的眼光看，中國大陸現在就像一個大型的“建筑工地”（之所以說它是建筑工地，因為在各個城市都可以看見的事情，即將古建筑或認為不符合現代審美觀念的建筑拆了又重建，其對地域文化的破壞，以及浪費的人力、物力、財力就不言而喻了。）其實在所謂城市建設的中，已經對傳統文化破壞殆盡了。有些蘊含中國歷史文化和精神的傳統古典建筑，受到現代社會建設的強烈沖擊。

1.何為建筑的基本精神？

中國古代建筑既是一種物質實體，又是一種營造行為。總結明代宅院建筑具有三大精神：天人合一、時空互滲、技藝相成。這三個方面貫穿于中國古人的生活與建筑的始終，以南北不同的形式不同的理解融于人的思想、情感、行為等各個層面中，從而使明代宅院建筑在中國建筑史上乃至世界建筑史上呈現出獨特的藝術，為世人所驚嘆。

（1）天人合一的精神。古代宅院建筑的天人合一的精神主要內涵表現在：自然的天與人的合一；信仰的天地與人的合一；德行的天與人的合一；天道與人的合一。[1]天人合一的精神在宅院建筑的各個細節中都有體現。如屋頂因物質實用功能使天空被遮蔽，人天相分；而明代宅院建筑中的天井，同時具有通風、采光、排水的功能，被稱之為古代宅院建筑中的“眼”，又將人的生活空間與天、自然相連接。屋脊兩端的獸瓦、翹角上嘲鳳、瓦當山的紋飾（樹木、花紋、卷云、鳥獸等）等是自然物的直接描繪。如在山西晉中一帶，大量明時期的民居建筑——有曹家大院，常家大院，喬家大院等。我們得知古人對文化傳承，對自然地尊重，對宅院建筑的重視程度，來表達內心世界觀與情感。[2]

（2）時空互滲的精神。即時間空間化和空間時間化。古代宅院建筑者為了拓展時空，以寄寓歷史、地域、人文的烙印，以此銘記彼時，以此地銘記彼地，是使時間與空間相互滲透，從而在感性的形態中增加時空容量。空間的時間化和時間的空間化存于中國古代文化中，同時也存在明代宅院建筑文化中。在明代宅院建筑里，空間與時間是生命不受外物約束的感性存在氛圍，時間是非虛的，主體性與世間萬物相聯系的過程。這種時空互滲的意象化存在，讓人充分認識到古建是會傳達充分意蘊的活化石。

（3）技藝相成的精神。技藝相成指的是宅院建筑的承建者內在精神和行為的意義所在，是充分表達建筑內在藝術的創造論。明代的匠師們具有相對的意象空間，有相對濃厚的主體性取向，文理互通。主要表現在：園林建筑的興起和宅院理論的繁盛；宅院建筑慢慢傾向于工藝化。此時物我意象蘊含于山水庭院中，庭院建筑的裝飾精致、施工精細、工藝純熟，是當時歷史人文背景在技藝意象化的表現，是一種創造 ，是既符合規律性又符合目的性的時代特點。

與西方建筑文化不同，中國古代宅院建筑包括明代時期的宅院建筑，通過不同歷史時期，逐步形成獨有特點。宅院建筑從始至終貫穿著天人合一的精神、意象化的時空互滲精神、技藝相成的精神，一直秉持自身的內涵與神韻，屹立于東方建筑文化乃至世界建筑文化史上。這也是明代宅院建筑的藝術價值所在。

2.建筑中的傳統文化語言的表現

在一定歷史人文背景下，建筑是一個城市的語言。面臨這么強勢的外來文化，處于弱勢的地域文化，如果缺乏應有的自信，迷失發展方向，喪失內在的活力，會在現代建筑趨勢中逐漸喪失創造力與影響力。失去建筑的基本原則，任意踐踏中古傳統文化，藐視歷史文脈的傳承與發展，放棄對歷史文化內涵的探索，將現代設計與傳統文化相孤立，這是一種顧后而不瞻前的愚蠢行為。[3]

我們應著眼于未來，將傳統文化與現代建筑設計相結合，創造新的建筑語言。

（1）將現代建筑審美要求與地域文化的完美結合

（2）將中國傳統文化與建筑設計相結合

（3）將中國傳統文化與專業知識相結合

成功的建筑就不會拘泥于現代建筑或國際主義建筑大的牢籠，中國建筑師應該熱愛并熟悉本土文化，吸收與升華中國古典宅院所蘊含的意象化，有機融合現代設計理念，從而做到既傳承中國建筑文化，又符合現代人對住宅的基本要求。

3.古代建筑在現代社會存在的危機感問題

明代宅院建筑是中國建筑文化和藝術的一個重要的組成部分，是祖先留給我們的無價之寶。隨著大規模的城鎮改造，古人留給我們的文化財富在中國以驚人的速度減少，淹沒。頓時我們有一種“緊迫感”、“保護感”。 失去建筑的一些基本準則，漠視中國文化，無視歷史文脈的繼承與發展，今天我們能做的：就是加強學習并研究建筑文化，從而掌握古代建筑文化，肯定古代建筑蘊含中國文化的重要性；用實際行動，想盡一切辦法，用盡一切力量，將其保留下來。

對于現代的建筑設計師，在面對如此豐富內涵的古建文化，即將離我們越來越遠，甚至丟失的情況下，這時候我們是否應該找回對自身文化的自信，重視對傳統建筑文化的學習？我們是否可以從傳統的和民間宅院建筑中找到更加智慧的方式？我們是否可以從傳統建筑宅院文化中找到靈感，打破城市與鄉村的建筑的隔閡？將傳統文化與現代設計審美相結合。通過學習明代北方宅院建筑，是可以從中找到靈感，取其精華，以理性與智慧的方式和現代設計元素組合，創造有屬于本國傳統文化痕跡，又能與世界接軌的歷史性與時代性的宅院建筑。就從明代時期南北以不同形式來展現不同的思想、情感與行為的宅院建筑開始，細細品讀他們給我們帶來的藝術享受與啟示。

結語

現今，我們應建立新的價值觀，繼承吸取祖先留下的建筑文化，積累發展的力量，創造發展的條件，找回對本土文化的信心，尋求地區自身的優秀建筑文化的發展；在對傳統建筑文化的深入剖析和思考的同時，還需看到世界現代建筑的發展，同時也需追求地區文化的保護、再生和創造。在全球化進程中，學習汲取先進的科學技術，創造全球優秀文化的同時，對本土文化要有一種文化自覺的意識、文化自強的精神。總之，在現代建筑設計中，通過吸收本國傳統文化中的精華，從中獲取靈感，以更加智慧的方式組合，運用到現代建筑中，使現代建筑既具有歷史感，又具有時代感與民族特色。

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篇8

社會主義核心價值觀以富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業、誠信、友善二十四個字為基本內容。但是，短短的二十四個字，卻是內容豐富、層次分明的。國家層面的價值目標是富強、民主、文明、和諧;社會層面的價值取向是自由、平等、公正、法治;個人層面的價值準則是愛國、敬業、誠信、友善。積極踐行和弘揚社會主義核心價值觀，適應當前建設中國特色社會主義社會的發展要求和目標，有利于繼承和發揚中華民族優秀傳統文化。在當前世界文化多元化的新形勢下，積極踐行和弘揚社會主義核心價值觀，有著重大的現實意義和深遠的歷史影響。

二、社會主義核心價值觀與中國傳統文化的關系探析

1、中國傳統文化是社會主義核心價值觀的淵源

（1）中國傳統文化是社會主義核心價值觀的文化基礎。在社會主義核心價值觀中，國家層面的價值目標是富強、民主、文明、和諧。富強，就是要實現國家富強和興旺發達。中國傳統文化中“稻米流脂粟米白，公私倉廩俱豐實。”生動表達了國家富強，人民共享經濟發展繁榮的幸福場面。 “民為重，君為輕”的中國傳統文化中蘊含著的民主內涵則是當今民主建設的重要文化來源。社會主義和諧社會的最終要求就是要建設人與人、人與自然和諧相處的大同社會，早在中國傳統文化《禮記》中就有記載：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用。幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢、疾者皆有所養。”生產發展，生活富裕，人民和睦的和諧大同社會是當今建設社會主義和諧社會的文化源泉。社會層面的價值取向是自由、平等、公正、法治。平等，就是要實現人人平等的社會;公正就是要促進社會公平。在中國傳統儒家文化中 “國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安”、“平處于公，公出于道”、“理國要道，在于公平正直。”則蘊含著的公正平等的文化內涵，是社會主義核心價值觀的文化基礎。個人層面的價值準則是愛國、敬業、誠信、友善。愛國，就是熱愛祖國，維護國家統一和。中國傳統文化中“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”、“天下興亡，匹夫有責”、是當今愛國精神的文化基礎。誠信，在中國傳統化中歷來受到世人的青睞，“精誠所至，金石為開”、“海岳尚可傾，口諾終不移”中蘊含著誠信精神是營造良好誠信風尚的基礎。

社會主義核心價值觀中蘊含著中華民族豐富的傳統文化，有利于在建設中國特色社會主義文化社會的同時，弘揚中華民族優秀傳統文化。中國優秀傳統文化是中華民族的精神血脈，是我國全面建成小康社會的精神動力。中華民族優秀傳統文化，是推動建設中國特色社會主義社會、改革和發展的精神力量，也是維系國家統一、民族團結的精神紐帶。對于提升國家文化軟實力和增強我國的綜合國力，凝聚中華民族的生命力、創造力，實現中華民族的偉大復興的中國夢具有巨大的推動作用。

（2）中國傳統文化是社會主義核心價值觀的思想基礎。中國傳統文化是構成社會主義核心價值觀的重要思想基礎。具體表現在中國傳統文化中“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“天行健，君子以自強不息;地勢坤，君子以厚德載物”、“富貴不能、貧賤不能移、威武不能屈”、“位卑未敢忘憂國”等孕育著深刻的團結統一、勤勞勇敢、自強不息的愛國主義思想內涵。以愛國主義為核心的民族精神是社會主義核心價值體系的精髓，同時也是社會主義核心價值觀的思想基礎。中國傳統文化中的“夸父追日”、“精衛填海”、“大禹治水”、“愚公移山”蘊含著不屈不撓的改革發展精神， “因材施教”、“審時度勢”、“與日俱新”則包含著與時俱進的創新精神。這些深刻的優良傳統文化構成了當代社會主義核心價值體系中以改革創新為核心的時代精神。同時，也是社會主義核心價值觀的重要的思想基礎。

社會主義核心價值觀中蘊含著中國傳統文化深刻的思想精神，既是建設中國特色社會主義文化社會的思想基礎，同時，也是弘揚中國優秀傳統文化的思想基礎。在新時期下，社會主義核心價值觀與社會主義榮辱觀相輔相成，緊密聯系。不僅與中華民族美德相承接，而且適應社會主義市場經濟的發展，與中國社會主義法律法規相協調。為人民群眾進行道德選擇，確定價值取向，判斷行為得失，規范日常生活提供了堅實的思想基礎。

2、社會主義核心價值觀是對中國傳統文化的繼承發揚

（1）社會主義核心價值觀是對中國傳統文化的繼承發展。社會主義核心價值觀的國家層面的價值目標中富強、民主、文明、和諧，繼承發揚了中華民族傳統精神文化中自強求富、尚和合、求大同的文化內涵。社會層面的價值取向自由、平等、公正、法治，是對中華民族傳統精神文化中講仁愛、重民本崇正義的繼承和發揚。同時，個人價值準則中的愛國、敬業、誠信、友愛的內容繼承和弘揚了中華民族傳統文化中愛祖國、守誠信、勤勞勇敢、自強不息的優良傳統文化。

中華文化博大精深、源遠流長，是中華民族獨特的精神追求，也是中華民族的精神標志。社會主義核心價值觀植根于中華民族的優良傳統文化之中，具有牢固的文化基礎。拋棄傳統，丟棄根本，就等于割斷了自己的精神活力和命脈。博大精深，源遠流長的傳統中國文化是我國當前在世界文化多元化交流融合中站穩腳跟的根基。

（2）社會主義核心價值觀是對中國傳統文化的創新弘揚。中華民族的傳統美德是中華民族精神的精神支柱和精髓。其中，中華民族優秀傳統文化中蘊含著豐富的思想道德內涵，而社會主義核心價值觀在繼承發揚中華民族傳統文化的基礎上，堅持古為今用、推陳出新，不斷創新發展，發展具有時代鮮明特色的文化價值理念。同時，社會主義核心價值觀在繼承和發揚中華民族優秀傳統文化的豐富內涵時，也注重吸收世界文明的有益成果，從中汲取其豐富深厚的文明成就。在繼承吸收中華傳統文化的基礎上不斷弘揚和踐行社會主義核心價值觀，使社會主義核心價值觀與時俱進，充滿生機和活力。

三、踐行社會主義核心價值觀與弘揚中國傳統文化的價值意義

1、對于繼承以愛國主義為核心的民族精神具有深遠的歷史價值

中華民族愛國主義的優良傳統源遠流長。社會主義核心價值觀的中國傳統文化的價值對于繼承以愛國主義為核心的民族精神具有深遠的歷史價值。中華民族的愛國主義優良傳統內容極為豐富。熱愛祖國，矢志不渝;天下興亡，匹夫有責;維護統一，反對分裂;同仇敵愾，抗御外侮都是愛國主義的優良傳統，蘊含著豐富的中國傳統文化。千百年來，融入民族意識中的愛國主義傳統成為激勵中華民族自強不息，艱苦奮斗的精神支柱。愛國主義是維護祖國統一、民族團結的精神紐帶，團結統一的民族精神始終凝聚著中華各族兒女的共同心愿，引領中國社會歷史的發展方向。愛國主義是實現中華民族的偉大復興的精神動力，愛國主義在推動社會主義和諧社會建設和全面建成小康社會方面，發揮著越來越重要的凝聚作用。同時，愛國主義也是個人實現人生價值的重要力量源泉，愛國主義精神為個人實現人生價值提發展舞臺和指明方向。

2、對于弘揚以改革創新為核心的時代精神具有重要的現實價值

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關鍵詞：傳統文化；思想政治教育

就我國來說，思想政治教育工作往往承擔著政治教育、思想教育、道德教育、心理健康教育等教育的內容和責任，這是我國的創造，具有鮮明的中國特色。輔導員在開展思想政治教育工作中除了教育理念、教育方法以及教育手段上要積極改變，以適應當前大學生身心發展的實際情況外，還要在教育內容上進行拓展和延伸，特別是要引進和利用我國的優秀傳統文化資源，為提高大學生的思想政治教育實效服務。“我國自古以來，就有重德治、講禮儀，重倫理、講道德，重理想、講休養，重整體、講和諧，重內在、講人格的傳統，這種文化傳統與西方國家講法制、講規范、重外在、講行為的傳統是有區別的。正是這種文化傳統，不僅留下了民族的傳統美德，而且鑄造了國民的深層心理，形成了民族的習慣，它的合理成分和精華因子為黨的思想政治教育的產生、發展奠定了濃厚的文化基礎，也為思想政治教育發揮巨大作用提供了條件。”①黨的十七屆六中全會更是專門研究了文化改革發展問題，并確定了建設文化強國的宏偉目標，這在黨的歷史上還是首次。這也更加要求大學輔導員開展思想政治教育過程中要有這種文化的自覺性和主動性，主動整合和利用我國的傳統文化資源為提高思想政治教育服務。

中國傳統文化是中華民族在生息繁衍中形成的理論化和非理論化的，并轉而影響整個社會的、具有穩定的共同精神、心理狀態、思維方式和價值取向等精神成果的總和。其中儒家文化的發展及演變是貫穿于中國古代文化的主線。就內容上說，儒家的仁政王道，道家的清靜無為、以退為守，法家的循名責實、信賞必罰，這三者構成中國古代文化的三位一體的基本要素，浸透于民族的性格和心理中。其基本價值系統是以儒家體系為主干，同時又兼容道、法、墨等諸子百家之長。這些文化體系對我國當前的思想政治教育具有極大的借鑒意義。

一、傳統文化資源是重要的思想政治教育資源

（一）傳統文化為思想政治教育提供內容素材。我國傳統文化強調“道德”、“仁義”、“中庸”、“尚和”等，這些理論為思想政治教育提供了理論資源，是培養大學生愛國主義情操的思想基礎，對于加強大學生的理想信念教育具有重要的啟迪，有助于陶冶大學生心境，塑造理想人格。其中許多傳統文化著作如《論語》、《弟子規》、《三字經》、《增廣賢文》等，對當前大學生的思想行為具有重要的指導意義和規范價值。這些都是我國優秀的傳統文化遺產，開發和利用好傳統文化資源，對于繼承和發揚民族優秀傳統文化、增進民族團結和維護國家統一、增強民族自信心和凝聚力、促進社會主義精神文明建設都具有重要而深遠的意義。

（二）傳統文化對大學生良好思想政治素養的形成有重要的影響。按余秋雨先生的說法，“文化，是一種由精神價值、生活方式所構成的集體人格。”②這種集體人格的形成過程是在傳統文化精神的熏陶過程逐漸形成的。對我國傳統文化體現出來的精神氣質，不同學者有不同的歸納，如有學者把中國文化基本精神概括為四點：“天人合一、以人為本、剛健有為、貴和尚中。”③筆者認為這種歸納是比較全面而準確的，而這些精神可以讓生活在其中的人通過長期的熏陶，給大學生的思想政治素養帶來潛移默化的影響，發揮著重要的精神激勵功能，促進學生自覺維護整體利益，堅持集體主義價值取向。從世界范圍來看，世界各國一向都非常重視利用本國傳統文化對國民進行思想政治教育。中華民族歷史悠久，文化根基深厚，傳統文化在思想政治教育中的價值顯得格外重要。在當前經濟和文化全球化的大背景下，加強中國傳統文化教育無疑成為思想政治教育的最佳切入點。傳統文化教育不僅有利于改善大學生知識結構，豐富和提升當代大學生的綜合素質，促進我國高等教育的發展與創新，而且有利于弘揚和培育民族精神。傳統文化教育不但豐富了思想政治教育的內容，而且會進一步增強思想政治教育的實效性，同時也是高校德育工作的一條重要的有效途徑。

（三）傳統文化為大學生思想政治教育的開展提供了方法借鑒。大學生思想政治教育的目的在于讓大學生接受思想政治教育的外在規范、道德要求，并最終形成自己的道德信念和品格。而我國傳統文化重視“慎獨”、“內省”的方法，為思想政治教育的開展提供了方法，也使大學生在學習和使用這種方法的過程中逐漸掌握這種方法，運用到自己的學習和生活中去，成為一個具有高度思想政治覺悟的主體。

二、輔導員如何利用傳統文化資源進行思想政治教育

（一）開展傳統文化宣傳。讓大學生經常接觸和了解到我國優秀的傳統文化資源，這是利用傳統文化進行大學生思想政治教育的前提條件。如果大學生對傳統文化的內容不了解，就談不上體會到傳統文化的精神魅力，也就更談不上心理上接納傳統文化的精神價值。所以，要想利用傳統文化進行思想政治教育，從大學生進入大學的第一天開始，輔導員就要有意識地讓其接觸我國的傳統文化資源。如利用周末教育時間，為學生集中講解傳統文化的精神價值，并開列必讀書目給全體大一新生；舉行傳統文化有關的學術講座，讓大學生感受到傳統文化的魅力；組建傳統文化的學生宣講團，營造“人人學傳統文化、人人用傳統文化”的校園氛圍；開展一些與傳統文化有關的征文活動、演講活動、競賽活動等，加快傳統文化的傳播；積極開設選修課，通過課堂系統學習的方式讓一部分學生建立起對傳統文化的深厚感情。總之，文化都是在交流傳播，在傳播中發展的，因此，大學校園一旦形成這種氛圍，全體大學師生就會潛移默化地受到影響。

（二）提高輔導員自身的文化素養。大學輔導員既要懂思想政治教育，又要有較深的傳統文化素養。要讓大學生建立起對傳統文化的興趣，輔導員自身首先要有深厚的傳統文化積淀，在開展工作的過程中能比較自如地運用傳統文化資源教育和引導大學生，這樣，既能增強輔導員工作的魅力，也能提高思想政治教育的實效。因此，大學輔導員除了要利用學校的資源積極進行傳統文化的培訓外，還要自覺研究和學習我國的傳統文化知識，提高自身的傳統文化素養，通過自身的言傳身教增強傳統文化的感染力和吸引力。

（三）在傳統文化中借鑒思想政治教育方法。前面已經提到，我國傳統文化資源中本身就有非常豐富的思想政治教育方法，開發和利用傳統文化資源進行大學生思想政治教育，必須繼承和發展這些有用的思想政治教育方法。如“教化示范法”就具有很好的借鑒價值：古代的道德教化特別重視以身作則的榜樣示范作用，孔子就認為社會道德風尚的好壞決定于統治者自身的道德面貌，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。古代樹孝子、貞女形象，掛牌匾、豎牌坊，這些行為只要剔除其不合理的部分，對當前的思想政治教育中如何塑造榜樣、如何利用榜樣的力量帶動大學生走向積極健康的一面，無疑具有極好的借鑒和參考價值。又如傳統文化中關于“內省、自省、反省、慎獨”等方法與當前所強調的“自我教育、內化、自我批評”如出一轍，在基本原理上是一致的，都強調個人內在的思想控制，都是提高個人思想政治和道德素養的具體方法。這些方法一方面輔導員要靈活運用到自己日常的思想政治教育實踐活動中間去，一方面要則要從不同角度讓學生自己掌握這些方法，使其成為大學生自我發展路上的一種有力的工具。

（四）要處理好“繼承與發展的關系”。在利用傳統文化進行思想政治教育的時候必須做到推陳出新。一方面，輔導員在引進傳統文化作為思想政治教育的資源時，要批判繼承傳統文化，做到革故鼎新，融入時代精神，這樣才能增強思想政治教育的說服力，也才能更加發揮傳統文化在思想政治教育過程中的作用；另一方面，在引導學生在學習和借鑒傳統文化知識的時候，必須與當前的社會實踐相結合，把我國傳統文化的精神價值運用到當下的社會生活中去檢驗和完善。

總之，文化本身就是“化人”，思想政治教育就是關于如何“成人”的教育，二者在這點上是完全一致的。因此，大學輔導員應該自覺我國優秀的傳統文化資源，在思想政治教育領域作出大膽的嘗試，為大學生的成長成才作出自己的貢獻。

注解

①張耀燦、鄭永廷等著，《現代思想政治教育學》，人民出版社，2006年11月第2版。

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論文關鍵詞:傳統文化教育;高等教育;意義

中國作為文明古國，在漫長的歷史發展過程中，形成了博大精深的民族傳統文化，它不僅在中國幾千年的歷史中光輝燦爛，而且在當代也已經和正在受到亞洲乃至全世界日益眾多的國家和人民的重視。從中國傳統文化的基本特點來看，傳統文化對于培養和提高人的思想、文化、審美和道德素質，有著極其重要的意義。中國古代傳統文化中的崇尚道德、重視智慧、強調文化藝術修養、注重人文素質的培育等思想，有利于新時期的大學生思想素質的提高，在21世紀的人才培養中，應當認真地加以弘揚。在建設社會主義現代化的偉大事業中.在社會主義市場經濟條件下，在對大學生進行愛國主義、社會主義教育的同時，繼承和發揚中華民族五千年的優秀傳統文化，使他們形成正確的世界觀、人生觀和價值觀，不僅具有重要的現實意義，而且具有深遠的戰略意義。

一、中國傳統文化應當成為新時期高等教育的重要內容

中國傳統文化是中華民族在特殊的自然環境、經濟模式、政治結構、意識形態等條件的作用下所形成的文化習慣和文化積淀。它既散見于經典文獻、制度規章等程式化的客體形式之中，又存在子中華民族的思維模式、知識結構、價值觀念、倫理規范、行為方式、審美情趣、風俗習慣等主體形式之內，經過數千年的演繹與揚棄，這種文化積淀已深深地融進中華民族的思想意識和行為規范之中，滲透到社會政治、經濟、特別是精神生活的各個領域，成為制約社會歷史發展、支配人們思想行為和日常生活的強大力量，是中國國情的重要組成部分。

中國傳統文化是民族新文化創造和發展之基點，當代大學生是21世紀中國文化的建設者和創造者，這是歷史賦予他們的重任。傳統文化的重要特征之一是傳承性，而要建設、創造和發展，首先離不開對傳統文化的繼承和弘揚，中國傳統文化中的內在價值，在對社會主義市場經濟條件下的大學生進行世界觀、人生觀、價值觀、理想信念等方面的教育有著極為重要的導向作用。

(一)中國傳統文化是實現國家現代化的潛在的推動因素。當代大學生是未來中國現代化建設事業的承擔者，中國現代化的實現，離不開他們的努力。任何一個國家的現代化，都是根植于民族傳統之中，以傳統文化為前提。只有把現代化的基本要求與本民族的傳統文化結合起來，才能賦現代化以民族特色，也只有這樣的現代化，才是真正現實的、具體的、有活力的現代化。英國是西方資本主義國家中最早向現代化發展的國家之一，同時也是西方保存傳統最多的國家;即使在今天，日本的傳統文化依然大量存在于政治、文化、經濟和社會生活諸方面。繼承和發揚中華民族的優秀文化傳統，是建設有中國特色的社會主義現代化的客觀要求。所以，我們在對大學生進行“科學”的現代化教育中，應當加人傳統文化教育，以增加高等教育的深度和力度。

(二)中國傳統文化中蘊含的中華民族精神，是培養、激發大學生的民族自尊心、自信心，樹立民族自豪感的重要因素。民族精神是一個民族的精神支柱和靈魂，它對于塑造民族的品格和風貌，對于民族凝聚力、向心力的增強，作用之大不可量化。而蘊含于傳統文化之中的中華民族精神就是在中國傳統文化基礎之上產生的民族意識和民族感情。民族歷史愈悠久，傳統文化愈豐富，民族意識和民族情感則越深邃，民族精神越強烈。民族文化是民族精神的客體，民族精神是民族文化之主體。傳統文化與民族精神這一辯證統一關系，決定了我們在對大學生進行民族精神教育時，離不開傳統文化教育。諸如積極進取的人生態度、“天下為公”的理想精神、協和萬邦的寬容精神、獻身祖國的愛國精神、“先天下之憂而優，后天下之樂而樂”的博懷等等這些中華民族精神的精華，在市場經濟的負效應沖擊精神文明建設的時候，必須進行認真的整理、挖掘，用以武裝當代大學生，從而重新樹起民族文化的旗幟，以激發人們的民族自尊心、自信心和民族自豪感，使中華民族永遠屹立于世界民族之林。

(三)中國傳統文化的精華可以抑制市場經濟的負面效應，弘揚社會主義新文化，為新時期大學生思想教育工作提供精神動力和思想保證。市場經濟是一種自由競爭的經濟，或者說是一種效益馳動的經濟，與其它事物一樣，它具有雙重性:市場經濟強化了人們平等觀念和經濟意識，但可能導致以擁有金錢、商品的多寡作為劃分人們等級地位的標準和判斷人們的價值尺度;市場經濟追求利潤的最高極限，也會導致人們“一切向錢看”的拜金主義;市場經濟可以提高人們的自主意識，但一些人追求無限自由。產生無政府主義;市場經濟以企業甚至個人為經濟運行主體，容易引發極端個人主義;市場經濟等價交換勞動使相互服務意識增強，同時又使交換關系滲透到人際關系和權力結構之中。市場經濟雙重作用中的負效應，將對大學生的思想意識、價值觀念和行為模式產生巨大的消極影響。如果我們在教育大學生時賦予傳統義利觀以時代的內涵，則對于冰釋滯存于大學生思想中的金錢至上、享樂主義等錯誤觀念，會有立竿見影的積極效果。除了對大學生灌輸集體主義奉獻精神之外，一條行之有效的途徑就是進行傳統文化中的群眾精神教育。千百年來，我國的傳統文化中形成了這樣一種民族心理積淀:社會是一集合之整體，個體總是生活于群體之中，是民族、國家之一員，如果整體利益受侵害，則個體利益也難以保障，因此，個體利益必須無條件地服從整體利益。傳統文化中這種社會成員服從群體、群體服從國家的集體精神，與市場經濟的負效應引發的本位主義、地方保護主義和個人主義是直接對立的。在青少年教育過程中，繼承、發揚這種以國家、民族利益為重的群體精神，通過分析與取舍，將群體精神注人社會主義的集體主義之中，無疑會對大學生的價值取向起到舉足輕重的影響。不僅如此，中國傳統文化的又一大特點是強調“先義后利”、“義以為上”，認為在獲取個人利益時，要看是否符合公正、公平和誠實原則。

二、尋找和發掘中華民族優秀傳統文化與現代化建設的結合點.賦予它新的時代氣息，使其成為社會主義市場經濟條件下大學生思想道德的規范

在大學生思想教育問題上，筆者認為主要應從以下幾方面著手:

(一)發揚集體主義精神，加強大學生的愛國主義、集體主義教育。中華民族之所以能在幾千年的歷史長河中歷經坎坷、動蕩而巍然屹立于當今世界，其重要原因之一就是中國傳統文化中蘊含著集體主義精神:“修身、齊家、治國、平天下”是維護國家社會整體;孝敬父母、關愛兄弟是維護家庭整體;

“天下為公”是人類大同世界的最樸素想象，集體主義的具體內容因時代和社會的條件不同而各異，但就群體生活中個人需要顧及他人利益及大眾利益這一點卻是共同的。從一定意義上講，正是這種精神維系了中華民族數千年的民族團結和國家的持久不衰。在社會主義條件下，個人與國家、杜會在根本利益一致的基礎上仍然存在著矛盾，而二者必須統一于建設有中國特色的社會主義的偉大事業上來。大學生由于思想尚未成熟易走極端，崇尚絕對自由，在個人利益與集體利益沖突的時候，潛意識不可避免地要把個人利益放在首位，因此，教育大學生在繼承傳統文化整體精神時，應加強愛國主義集體主義教育。而對他們進行愛國主義、集體主義教育，一定要從傳統的整體主義精神出發，上升到愛黨、愛祖國、愛社會主義的高度上來。(二)發揚仁愛精神，加強熱愛人民、尊師愛生教育。孔子把“仁”由西周時的“愛親”擴展為“愛人”，由家族之愛推廣為天下之愛，不但體現了由親而疏的愛的變化而且包含著“泛愛眾”的質的升華。“己所不欲，勿施于人”，人與人之間應當互相關心、互相愛護、互相幫助，將心比心、以情交情、以誠求誠，正如孟子所言:“愛人者，人恒愛之;敬人者，人恒敬之。”古今社會必然有種種差異，但以“仁愛”為總綱所提倡的禮讓、保民、愛人、尊親、團結、互助、謙虛、同情等，仍為年輕一代不可或缺的優良品質。現在一提“現代化”，人們往往就與競爭、緊張、高科技、高消費相聯系，很少與“人情”掛鉤。從某種意義上而言，我們今天受益于現代文明，同時也受害于現代文明:一方面知識激增，科技發達;另一方面人口失控、戰爭不斷;科技的日新月異促進了生產力的發展與現代化之進程，但同時卻加深了競爭的激烈程度;經濟的突飛猛進滿足了人們的物質需求，卻俗化了精神領域，淡化了人情關系。上述不良影響反映在大學生身上，集中表現為注重自我設計、自我發展，甚至以金錢作為評判人生價值的標準，所以，我們應對大學生進行有計劃、有目的的“仁愛”教育，使其熱愛人民，尊敬師長、團結同學、牢牢確立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立人，己欲達而達人”的交際準則。

(三)倡導“重家庭”倫理道德風尚，加強社會主義家庭觀念教育。家庭是在原始社會氏族解體過程中產生，歷經奴隸社會、封建社會和資本主義社會，至今仍存在和發展著的社會最基層組織。在中國封建社會自給自足的自然經濟中，家庭既是社會基本的生產單位，又是社會婚姻的生活單位，它兼顧賠老扶幼、教育子女等眾多的社會職能，千百年來，中國傳統文化中的家庭倫理一直是倫理道德的核心。“齊家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭，、“夫妻和敬’，、“鄰里和睦”等傳統的家庭倫理觀念，在今天的社會主義現代化建設事業中，仍然具有不可低估的積極作用。改革開放在促進中國經濟騰飛的同時，隨之而來的西方不良文化觀念也在猛烈地沖擊著中國的每一個家庭。大學時期正是人的價值觀和人生觀形成時期，其思想品德可塑性很強，對事物的真假優劣辨別能力不夠，因此對大學生進行家庭倫理道德教育是當務之急。目前，有部分大學生對父母口出狂言，視為“保姆”，當作“包袱”，因此批判繼承傳統文化中的“重家庭”倫理道德，發揚中華民族特有之父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱濟貧、尊老愛幼這些傳統美德，加強大學生品德修養，不僅能使千萬個家庭和樂融融，而且對于維護社會秩序健康和諧，建設精神文明，促進國家長治久安都具有重大的戰略意義。

(四)主張慎言力行，發揚自強不息的實干精神。中國傳統文化在處理言與行的關系間題上主張“懊言力行”。“慎言力行”這是古圣先賢務實品格的集中體現，這種品格對今天大學生的健康成長，也是極為可貴的。年輕人富于理想，熱情浪漫，年紀輕，閱歷淺，往往誓言多于行動，好高，遠，脫離實際。因此，教育大學生發揚務實精神，刻苦學習、精通學業、奮力拼搏、自強不息，這對他們將來建功立業，成長成才，無疑是有重要意義的。

三、以科學的態度正確對待人類一切傳統文化成果

傳統文化既是人類創造的寶貴精神財富，是人類繼續前進的基礎，又是一個可以阻止人們前進的包袱。因此，在繼承傳統文化的同時，就必須強調對一切傳統文化進行鑒別和選擇，采取“以我為主、為我所用”的原則。拋棄其保守的、不符合時代要求的糟粕，吸取其為時代需要的精華，并賦予其新的意義。學校中的傳統文化教育要和大學生日常生活行為規范聯系起來，和大學生的學習、生活相聯系。只有從具體的小事人手，才能培養學生的健全人格。要盡量避免呆板、說教式的方式，避免使他們產生逆反心理。